发动新打击？以色列和伊朗互放狠话

照这样看， 我们人（指一切人）很可能地就永不能读无字天书，就无法断定实然是否与 本然相合，无法有真知识。

饘于是，鬻于是，以糊余口。其余的许多思想家，无论是齐鲁儒生，或是燕齐方士，在先秦时代总称为儒，都属于儒者 的一大系。

民众还得等候几十年，方才有个伟大的宗教领袖出现。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于夫子也。其问题之严重，可以想见，看现在的零碎材料，我们可以看出两个步骤：第一步是倒殷之后，还立武庚，又承认东部之殷旧国。在那殷周民族杂居已六七百年，文化的隔离已渐渐泯灭的时期，他们不仅仅是殷民族的教士，竟渐渐成了殷周民族共同需要的教师了。《说文》：儒，柔也，术士之称。

所以他们和土阶级最接近，西周统治阶级也就往往用士的名称来泛称他们。《史记》儒作传，误）。而且确实我觉得十七届六中全会关于文化的报告是非常好的，可能有的时候我们学者自己都没有写得那么全面。

五四以后最有代表性的当然就是梁漱溟的《东西文化及其哲学》，梁漱溟的想法是，我们第一步的任务，是全盘承受西方文化，这是非常现实主义的，你不得不全盘承受它。当然，这个亚洲价值也有不足的地方，在于它的层次在中间的层次，他还是着眼于在社会价值的层面，在比较高的层次上的价值没有怎么表现出来。美国社会学家罗伯森讲全球化的时候，就提出所谓普遍主义的特殊化和特殊主义的普遍化。我们一般讲社会主义核心价值的设定、表达，要考虑传统文化的基础，这里还是把儒家的价值作为过去式。

  (作者为清华大学国学研究院院长) 进入 陈来 的专栏 进入专题： 儒家 普世价值 。  多元的普遍性 最后讲一下我自己对普世价值的看法。

我刚刚讲的要素论和结构论差别在什么地方?《何谓普世?谁之价值?》一书提出要从儒家体系里面提炼出跟西方不同的价值，我的意思就是不一定只是要求在要素上全然不同的一个体系。因此正义、自由、权利、理性当然是普遍主义的，但是仁爱、礼教、责任、社群、内心安宁也是普遍主义的价值，我刚刚讲梁漱溟先生的例子揭示的应该就是这个道理。十几年前讨论世界伦理的时候，我在《读书》写的一篇文章也用过类似这本书的题目，即谁之责任，何种伦理。这是对多元普遍性文化观的生动的形象的写照。

比如马一浮，他是一个保守主义者，但他是普遍主义者，不是特殊主义者。但是要看到，世界史上，自由民主的理念是在西方近代长期的社会冲突里面，特别是在解决内部冲突的过程中提出的，提出这个不是为了外部骗人的，而是为了解决内部的问题。第三，我想，对百年来文化讨论还要有一个同情的理解。包括熊十力解放以后对社会主义的肯定，是因为社会主义的价值跟儒家的价值有内在的亲和性，所以这个与时俱进也不是违背传统的价值，这个与时俱进是连续的，他根于本有而继续根据时代的变化来发展。

特殊主义的普遍化是指世界其他各民族对本土价值的认同，越来越具有那种全球的影响，并且融入到全球化过程里面来，这样地方性知识就可以在这个过程中获得全球化的普遍意义，所以罗伯森把它叫做地方全球化。这个问题比较发人深思。

我认为，中国传统第一它比较关注仁爱;第二关注礼性(当然我这个提法里面有受我在韩国讲演影响的一种因素。  东西之外，还有古今 第二，要更全面地总结上个世纪儒家学者的文化观念和文化实践。

另外我们知道梁漱溟的例子。《何谓普世?谁之价值?》这本书我看了以后有几个印象：第一个就是非常突出中国文化的主体性;第二，书里面的讨论，不是只有一种声音，是多种声音复合起来的乐曲，有不同的倾向，但总体来讲，明显可以看到一种很强烈的文化自觉;第三，这本书的讨论其实也是对当今这个时代主题的呼应和追求;第四个特点是锋芒非常锐利。当然，古今不是唯一的理路，不能把东方文化完全看成是传统文化，把西方近代文化看成现代的普世价值，就价值来说，东西方两种文化都含有普世价值。所以对上一代学者来讲，他们不是单纯讨论价值，不仅仅是关注文化上的对比。可以说20世纪中国的主题就在这里，他们深深了解这个主题，所以要把早期五四时代的东西文明问题转换为古今的问题。第五，关于自由民主的问题。

普遍主义特殊化指的是西方首先发展出来的政治经济、管理体系，和它的基本价值引入其他地方。他所理解的六艺之学，不是被仅仅看做一种民族文化，他认为六艺是真正世界性的东西，世界的文化都应该纳入这个体系里面来衡量，它是一个普世性的体系。

我的主题报告里面特别谈到，在谈中国当代文化的时候要关注执政党政治文化的再中国化，因为我们明显看到1990年代末期以来中共的政治文化里面，民族传统文化的内容作为口号越来越多地出现，这个变化我称之为再中国化。陈来认为，东西方文明的主流价值均具普世性;儒家价值可包容民主自由，但也另有优先强调的价值，比如仁爱。

这样一个立场，我以前写的文章就称之为承认的文化，查尔斯·泰勒是专门讲承认的政治，从多元主义来讲，我就说我们必须有承认的文化这样的立场，这个立场当然就是世界性的多元主义的立场，这是我自己在这个方面的一个看法。多元的普遍性跟人类学关于全球化的提法有关系。

  政治文化的再中国化 关于这个问题，我特别想谈以下几点。但是它与西方价值确实不同，就是它的总体的价值态度是要求个人具有对他人、对社群的义务和责任包括熊十力解放以后对社会主义的肯定，是因为社会主义的价值跟儒家的价值有内在的亲和性，所以这个与时俱进也不是违背传统的价值，这个与时俱进是连续的，他根于本有而继续根据时代的变化来发展。当然，这个亚洲价值也有不足的地方，在于它的层次在中间的层次，他还是着眼于在社会价值的层面，在比较高的层次上的价值没有怎么表现出来。

当然，古今不是唯一的理路，不能把东方文化完全看成是传统文化，把西方近代文化看成现代的普世价值，就价值来说，东西方两种文化都含有普世价值。像梁漱溟，他一生中应该说对社会主义是肯定的。

这两点是我们主要面对的一种情况。  儒家能否提出一种新普世价值 第四，《何谓普世?谁之价值?》一书中有个提法，说儒家能否从自身提出一种不同于自由民主的新普世价值，这个问题大概是书里面最重要的一个问题。

我认为应该承认东西方都有其内在的普遍性，这个内在的普遍性能不能实现出来是另外一个问题，因为它需要外在的历史的条件，实现出来的就叫做实现的普遍性。所谓亚洲价值不是追求元素上的那个差异，而是价值的结构和序列、重心有不同;元素有不同，但是也有同的，但是总体来讲价值序列的重心不同。

我觉得，我们必须要更全面地总结上一辈，特别是上个世纪儒家学者的文化观和实践。再中国化的意思是说更自觉地利用中国传统文化的资源作为正能量，我觉得这个转变很重要。现在在世界上最有影响的就是新加坡提出的亚洲价值。后来我想其实从抗战以来也还不少，什么新五德、新六德，都是儒家思想里面总结出来新的价值观。

可是接下来呢，未来是中国文化的复兴，再未来是印度文化的复兴。我的主题报告里面特别谈到，在谈中国当代文化的时候要关注执政党政治文化的再中国化，因为我们明显看到1990年代末期以来中共的政治文化里面，民族传统文化的内容作为口号越来越多地出现，这个变化我称之为再中国化。

  东西之外，还有古今 第二，要更全面地总结上个世纪儒家学者的文化观念和文化实践。我认为，中国传统第一它比较关注仁爱;第二关注礼性(当然我这个提法里面有受我在韩国讲演影响的一种因素。

但是要看到，世界史上，自由民主的理念是在西方近代长期的社会冲突里面，特别是在解决内部冲突的过程中提出的，提出这个不是为了外部骗人的，而是为了解决内部的问题。《何谓普世?谁之价值?》这本书我看了以后有几个印象：第一个就是非常突出中国文化的主体性;第二，书里面的讨论，不是只有一种声音，是多种声音复合起来的乐曲，有不同的倾向，但总体来讲，明显可以看到一种很强烈的文化自觉;第三，这本书的讨论其实也是对当今这个时代主题的呼应和追求;第四个特点是锋芒非常锐利。